談自我

「自我」一詞耐人尋味，蓋可三分：凡人多只計較自我利益得失，自我中心，不體諒他人，凡事利己此為「唯有自我」；君子捨棄私利，濟世輔國，使天下受益，凡事以利他為先，更為「捨我成仁」；但前者對天下的執著終不及聖人對世間的捨脱，忘卻自我，放下執念，達逍遙自在之境界，終為「超脫自我」。

人的本質乃趨利避害，太史公曰：「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。」這份本質致使人的劣根性浮現，於世自私。平日在地鐵上人們為一個座位而爭先恐後；在情緒上為洩憤將怒氣撒在無辜身邊人上，對其惡言相向，不顧他人感受；在官場上有官員為一己私利收受賄款，出賣人民，置公義於不顧。這般自私之人，眼中只看得見自己，視他人若無睹，彷如世界只圍繞着他一人運作。這種自私，其實就是「自我」之劣，狹隘得「唯有自我」。

反之，自我之天秤的另一面便是無私。這份無私使你作出利天下之大用 ，此乃君子之自我。且看北宋之范仲淹，他以「義命分立」為志，雖成為宰相卻被奸侫之徒誣害，慘遭貶謫，但仍為國為民出力，為朝政出謀獻策，裨益江山社稷。「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這份憂國憂民之心的背後，是捨棄利己之心，放下自身對名利的追求，淡忘薄利，只嚮往儒家之義理正道，時刻以天下為己任。「居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。」捨棄自我本身，選擇救國濟世，成為擇善固執的君子，這份「捨我成仁」，便是「自我」之善。

入世執著，追求作為，這份自我固能成為利己、利天下之助力，出世灑脫，率性逍遙，卻是自我之最。

道家講求放下執念，淡薄名利，追求無用之用，才能到達逍遙自在之境界，但人若執持自我，對世間仍留有執念，便會在輪迴苦海中不斷陷入痛苦憂患之中。正如《逍遙遊》所言的「至人無己、神人無功、聖人無名」的超脫境界，即「至人」無一己之私慾，神人無功業之束縛、聖人無名聲之牽累，透過捨脫自我，忘記世間名利之爭，缷下江山社稷之重擔，方可「心凝形釋，與萬化冥合」。

自我的本身便是份執念，執着於尋求自己在世上苟活之意義，或爭名奪利，或為民請命。且看蘇軾一生，他的前半生不甘寂寂無名，由爭科舉功名，到投身於那波譎雲詭的新舊黨爭中爭那一官半職，半生只圖在那名利之爭成為贏家，找尋自我的成就與形體，卻在仕途失意，在馬台詩案中受盡屈辱後，才明白到在有限的人生中，再執着於名利與世事，再回頭便慢了。蘇軾說得妙：「寄蜉蝣於天地，渺滄海於一粟。」又道「大江東去，浪淘盡，千古風流人物。」人生本如飛鴻踏雪般苦短。任人再雄姿英發，公瑾也好，孟德也好，孔明也好，終將他作三千春江水，化為無有，故人到最後只而在有限的人生中尋得那短暫的心靈閒適，捨脫自我，放下對紅塵萬物的執念，了無牽掛，適為「超脫自我」。

自我有高低之分，以利己與利他作分水嶺，但只有捨脫自我，才可找到真正的自我—與世無關，逍遙自在。放開對名利和家國的執念，方可感悟天地間之大氣之成，莫得其涯。「洋洋乎與造物者遊，而不知其所窮」，以柳宗元為範，走出西山，對仕途失意釋懷，將自我歸於天地，隨天外雲卷雲舒而去。

作者簡介

張同心

拔萃女書院 (S4U)

答應我，如果明天風催我離開，請保持常態，偶爾緬懷。